Principales costumbres y ceremonias de los mayas
- Ceremonia de Pa Puul.
- Festival Hanal Pixan.
- Ceremonia de Sac Ha.
- Ceremonia del Hetzmek.
- La danza de Nan Pach y Ceremonia de agradecimiento.
- Ceremonia Maya o Xukulen.
¿Cuáles son las fiestas de los mayas?
En el mundo de los mayas, muchas tradiciones están ligadas a la astronomía. El Día de la Santa Cruz, el 3 de mayo, y el Día de los Muertos, el 1 y 2 de noviembre, están conectados con la posición del Sol y como se observa desde la Tierra.
¿Cuáles eran sus tradiciones y costumbres de los mayas?
¿Cuáles son las características de la cultura maya? – Parece reiterativo decir que la civilización maya fue una de las más destacadas de su época, pero así fue. Sin embargo, ¿por qué era esto? A continuación, para que te des una idea, te compartimos algunas características de la cultura maya.
Chaac – Dios de la lluvia.Kukulkán o “serpiente emplumada” – Dios del viento y la lluvia.Hurakán – Dios del viento, tormenta y fuego.Tepeu – Dios del cielo.Ixchel – Diosa maya de la luna.Buluc-Chabtan – Dios de la guerra y los sacrificios humanos.Ah Puch – Dios de la muerte.Yum Kaax – Dios del maíz y la agricultura.
Para la cultura maya, el Cenote Sagrado, ubicado en Chichén Itzá, representaba la morada del dios de la lluvia y era un lugar exclusivo para realizar rituales y ofrendas. Realizaban sacrificios humanos No es ningún mito que los mayas realizaban sacrificios humanos.
De hecho, era uno de los rituales religiosos más importantes de su cultura. El objetivo de éstos era ofrendar a cambio de recursos vitales como la lluvia y la siembra, por mencionar unos ejemplos. Su cultura era rica en tradiciones y costumbres La cultura maya es rica en costumbres y tradiciones, entre ellas, las más populares son el juego de pelota, las ceremonias de sacrificios humanos y la danza Nan Pach.
Sin embargo, la que aún continúa vigente es el tradicional Hanal Pixán o “comida de las ánimas” en el estado de Yucatán. Concebían la belleza de manera distinta Los mayas tenían su propia reinterpretación de la belleza y la hacían notoria a través de sus cuerpos,
Era común la modificación craneana en los niños recién nacidos, acto que los volvía parte de la sociedad y les permitía tomar su lugar en el cosmos, realizaban escarificación facial y corporal, y se practicaban decoración dental, entre otras varias cosas. El Hanal Pixán es una tradición de la cultura maya que se realiza para conmemorar a los difuntos.
Eran grandes agricultores del maíz La cultura maya basaba su economía en la agricultura, principalmente en el cultivo del maíz. Con el paso del tiempo, diversificaron las cosechas e implementaron alimentos como frijol, calabaza y yuca, por mencionar algunos.
Arquitectura, matemáticas y astronomía sus grandes fuertes Los mayas se considera estaban adelantados a su época. Su arquitectura, una de las más famosas, aún se conserva; con respecto a ésta, cada estilo de construcción dependía de los materiales que se tenían a disposición, la topografía y las preferencias de quienes estaban en los estratos más altos de la jerarquía.
También crearon un sistema numérico con base en el 20, el cual a través de rayas y puntos representaba las cifras. En este rubro estuvo la innovación de implementar y representar el 0, esto se estima como una de las mayores aportaciones que hizo la cultura a la humanidad.
¿Qué hacian los mayas día a día?
Antiguos habitantes de la región sureste del país, los mayas desarrollaron un estilo de vida que sacaba provecho de la selva, la montaña o las orillas del mar. ¡Anímate a conocer su fascinante universo cotidiano! – Consciente de que los dioses habían decidido su destino, como lo indicaba su horóscopo, Conejo Negro salió de la escuela de jóvenes para casarse con la doncella Guacamaya.
Había ingresado a ese recinto después de su rito de pubertad, realizado cuando cumplió trece años, ocasión en que el sacerdote, bendiciéndolo con un hisopo de cascabeles de serpiente, le había retirado la pequeña piedra blanca que desde los trece años llevaba pegada en al coronilla, y le había dicho que en adelante podía formar parte del mundo de los adultos, adquirir responsabilidades y rendir veneración a los dioses.
Sus padres irian a pedir a la novia, llevando regalos para los padres de ella, y tras varias visitas en las que estos últimos negarían la entrega de la muchacha, finalmente aceptarían el matrimonio y ambos jóvenes se irian a vivir a la casa paterna de Conejo Negro.
Él cuidaría la milpa, donde sembraría maíz, frijol, calabaza y chile ; cazaría animales silvestres y participaría en los ritos colectivos, mientras que ella, además de criar y educar a los hijos, cuidaría a los animales domésticos, como el pavo y el perro, cultivaría el huerto familiar y tejería los vestidos, recreando en ellos los símbolos de los dioses y del universo, así como la imagen de las plantas y los animales que identificaban a su grupo.
Algunos jóvenes de la edad de Conejo Negro serían sacerdotes, como sus padres, por lo que en grupos especiales les habían enseñado a leer y escribir, los habían obligado a aprenderse las historias sagradas del origen y a conocer los calendarios y los movimientos de los astros, y los habían entrenado en los complejos rituales que diariamente realizaba la comunidad. El mundo vegetal y animal representó una fuente importante de alimentación y de productos curativos; la caza y la pesca, así como la recolección de plantas y frutos, coexistieron siempre con la agricultura, La estrecha armonía con la naturaleza, residencia de los seres sagrados, hacía necesario un acto de ofrenda y de solicitud de permiso a los “Señores de los animales”, como Zip e Ixtab, protectores de los venados, y otros de expiación por la sangre derramada y de agradecimiento por el alimento que proporcionaban los animales, por su piel para protegerse y por sus huesos para labrar instrumentos.
- El maíz fue el eje cultural y económico del Mundo Maya,
- A través de su domesticación los mayas pudieron crear una sociedad sedentaria, desarrollar sus actividades espirituales y cultivar las artes.
- Por ser la principal fuente de alimentación se consideró como la sustancia sagrada con que fue formado el hombre, como un ser consciente de sí mismo y de los dioses, a los que habría de venerar.
Además, las cuatro clases de maíz: amarillo, blanco, rojo y negro, determinaron los colores de los rumbos cósmicos, lo que muestra la sacralidad de la planta. En las grandes ciudades, las casas-habitación ocupaban distintos sectores. En el principal se hallaban los llamados “palacios”, donde residían los linajes gobernantes.
Había así mismo unidades domésticas donde convivían varias familias, sobre todo en los altos estratos sociales, y otras para una sola familia, generalmente en la periferia de la ciudad. Las casas, con sus distintas áreas, se rodeaban de bardas en muchas de las ciudades mayas. El comercio entre los grupos mayas y otros pueblos mesoamericanos, a base del trueque y del uso de ciertos productos como moneda (granos de cacao, pequeñas hachas de cobre y plumas de aves preciosas como el quetzal ) fue otra importante actividad cotidiana que cobró un gran auge en el periodo Posclásico.
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¿Que les gustaba a los mayas?
La vida cotidiana Este jeroglífico muestra una ofrenda para Dios. El dio está a la derecha con un bastón. El esta llevando piel de animal, joyería con jade, y ropa con mucho detalles. Las personas comunes están a la izquierda le dan ofrendas al dios. Los mayas están llevando ropa similar a la del dios para parecerse como el.
- El dio esta llevando sandalias mientra los mayas están sin zapatos.
- Las sandalias muestra riqueza y la posición social.
- Este vaso muestra Itzam, una diosa.
- La religión iba muy importante para los mayas.
- Ellos les gustaba llevar ropa similar de los reyes y dios porque su ropa iba muy elegante.
- La joyería, las plumas, y los tocados fueron para mostrar su riqueza.
Ella tiene un collar, una pulsera, y unos aretes. Esta fotografía es una reconstrucción de una casa tradicional en la vida maya. Está en Chichen Itzá. Es un buen ejemplo del tipo de casa de los mayas. Los barrios arreglaban en módulos de familia. La casa más grande es la casa del jefe de la familia.
- Cinco a diez personas vivían en una casa,
- Este tipo de casa es muy similar a las casas más modernas.
- Típicamente tienen muros de piedra, un techo de paja y un suelo de escombros.
- Es un quetzal, el pájaro sagrado de los Mayas.
- Los mayas usaban trampas a agarrar los quetzales por las plumas.
- Pero nunca mataron un quetzal porque la pena iba la muerte.
Esta fotografía demuestra las ruinas de un a casa mas élite. Las casas de nobles eran mas grandes y eran hechas de bloques de mampostería.Tenían plataformas altas y techos abovedados. En c omparació n con las casas más comunes, las casas de nobles eran como castillos.
La vida cotidiana de los mayas consistía en religión porque eran espirituales. Los mayas tenían mucho dioses y quería ser mas como los dioses y reyes. Los nobles tenían todo de la ropa elegante, joyería caro, y plumas brillantes por tocados. Los mayas usaban las plumas del quetzal, un pájaro sagrado pero nunca mató el quetzal porque la pena fue la muerta.
Llevaban colores brillantes, joyeria, y plumas. Las plumas usaban en sombreros, ropa, abanicos, joyeria y más. Los nobles también usaban bloques de madera en las cabezas de bebés a hacer las cabezas muy largas. Este costumbre es porque los mayas querían que los nobles fueran hermosos.
Los mayas común le gustaba llevar ropa similar de los nobles también. Igual que los mayas común tenían ropa differente de los nobles, el maya común tenían casas diferentes de los nobles también. Una casa del gente más común tenía un suelo de escombros, muros de piedra y un techo de paja. Las casas no estaban muy grande y solo tenían uno o dos dormitorios por cinco a diez personas.
Las casas de nobles estaban mas grandes y estaban hechas de bloques de mampostería y tenían plataformas altas y techos abovedados. En comparación con las casas más común, las casas de nobles fueron como castillos. En final, la vida cotidiana de los mayas eran un vida promedio.
¿Cuál fue el fin de los mayas?
Sequías – Grandes sequías afectan la Península de Yucatán y la cuenca del Petén con particular ferocidad, por varias razones:
- Es una región con suelos tropicales delgadas, cuya fertilidad disminuye y cuya productividad torna inviable cuando se le priva de la cubierta forestal;
- La región está afectada por sequías estacionales regulares que secan las aguas superficiales;
Los funcionarios coloniales españoles documentaron con precisión los ciclos de sequía, hambre, enfermedades y guerra, proporcionando un registro confiable del patrón histórico de las sequías en la región maya. Factores climáticos fueron implicados por primera vez en el colapso maya por los mayistas Thomas Gann y J.E.S.
- Thompson en 1931.
- En The Great Maya Droughts, Richardson Gill recoge y analiza una serie estudios climáticos, históricos, hidrológicos, volcánicos, geológicos, arqueológicos, anillos de árboles, lechos de lago, y demuestra que una serie de sequías prolongadas es la causa más probable del colapso maya.
La teoría de la sequía ofrece una explicación comprensiva porque factores no ambientales y culturales (guerra excesiva, invasión extranjera, revuelta campesina, disminución del comercio, etc) pueden ser explicado como efectos de la sequía prolongada sobre la civilización maya clásica.
- Los cambios climáticos a menudo forman importantes impulsos para la subida y la caída de las civilizaciones en el mundo.
- Harvey Weiss y Raymond S.
- Bradley afirmaron que: “Muchas líneas de evidencia apuntan ahora al forzamiento climático como el principal agente en el colapso social repetido.” En una publicación separada, Weiss muestra una creciente comprensión de los científicos: “En los últimos cinco años, nuevas herramientas y nuevos datos para los arqueólogos, climatólogos e historiadores nos han llevado al borde de una nueva era en el estudio del cambio climático global y hemisférico y sus impactos culturales.
El clima del Holoceno, que se suponía estática, ahora muestra un dinamismo sorprendente que ha afectado a las bases agrícolas de las sociedades preindustriales. La lista de las alteraciones climáticas durante el Holoceno y sus efectos socio-económicos se ha vuelto rápidamente demasiado complejo para un breve resumen.” La teoría de la sequía sostiene que el rápido cambio climático, en la forma de una grave sequía, provocó el colapso maya del periodo Clásico.
- De acuerdo con la versión de esta teoría propuesta por Gill en su libro The Great Maya Droughts : ” de núcleos de sedimentos lacustres de Yucatán.
- Proporcionan una evidencia inequívoca de una severa sequía de 200 años desde el año 800 hasta 1000 d.C.
- La más grave en los últimos 7000 años.
- Precisamente en el momento del colapso maya.” El conjunto de modelos climáticos, datos de anillos de árboles y datos históricos del clima indican que una temporada de frío en el hemisferio norte está asociada con sequías en Mesoamérica.
El norte de Europa fue afectado por temperaturas extremadamente bajas durante las sequías mayas. A principios del siglo XX se observó la misma relación entre sequías en la región maya y una temporada de frío extremo en el norte de Europa. También existe una correlación entre la actividad volcánica dentro y fuera de Mesoamérica con un clima más frío y la sequía resultante, como lo demuestran los efectos de la erupción del volcán Tambora en 1815.
- Los mayas a menudo se conciben como si hubieran vivido en la selva, pero técnicamente, vivían en un desierto estacional ya que no tenían acceso a fuentes estables de agua potable.
- Los logros excepcionales de los mayas son aún más notables considerando la forma en que respondieron al desafió puesto por el medio ambiente que les obligaba a confiar en el agua de las lluvias estacionales en lugar de fuentes permanentes de agua.
“Los mayas lograron crear una civilización en un desierto estacional mediante la creación de un sistema de almacenamiento y de gestión de agua que era totalmente dependiente de consistentes lluvias.” La permanente necesidad de agua mantuvo los mayas al borde de la supervivencia.
“Teniendo en cuenta este precario equilibrio de las condiciones húmedas y secas, incluso un pequeño cambio en la distribución de la precipitación anual puede tener graves consecuencias.” El agua y la civilización estaban vitalmente conectados en la antigua Mesoamérica. Vernon Scarborough, arqueólogo y especialista en prácticas pre-industriales de uso de tierra y agua, cree que el acceso y la gestión del agua fueron fundamentales para el desarrollo de la civilización maya.
Los críticos de la teoría de la sequía preguntan porque las ciudades del sur y del centro de las tierras bajas fueron abandonadas, mientras que las ciudades del norte, como Chichén Itzá, Uxmal y Coba continuaron prosperando. Uno de los críticos argumentó que Chichén Itzá logró modernizar sus instituciones políticas, militares, religiosas y económicas, alejándose de poderosos gobernantes o reyes.
- Los habitantes del norte de Yucatán también tuvieron acceso a pescados y mariscos, lo que podría explicar la supervivencia de Chichén Itzá y Mayapán, ciudades alejadas de la costa, pero al alcance de suministros de alimentos costeras salados.
- Los críticos de la teoría de la sequía también señalan los patrones climáticos actuales, que se caracterizan por las lluvias mucho más fuertes en las tierras bajas del sur en comparación con la ligera cantidad de lluvia en el norte de Yucatán.
Los proponentes de la teoría de la sequía mantienen que el clima de la región cambió por completo, incluyendo la cantidad de lluvia, de modo que los patrones de lluvia modernos no son indicativos de las lluvias de los años 800 a 900 d.C. La arqueóloga Heather McKillop descubrió un aumento significativo en el nivel del mar a lo largo de la costa más cercana a las tierras bajas mayas del sur, coincidiendo con el final del período Clásico e indicando un cambio climático.
David Webster, un crítico de la teoría de la megasequía, señala que la mayor parte de las pruebas presentadas por Gill vienen del norte de Yucatán y no de la parte sur de la península, donde floreció la civilización maya clásica. También afirma que si las fuentes de agua se hubieran secado, las ciudades-estado se hubieran trasladado a otras fuentes de agua.
El hecho de que Gill sugiere que toda el agua en la región se hubiera secado destruyendo la civilización maya, es estirar los hechos, según Webster. La teoría de la megasequía tampoco puede explicar el declive de las ciudades ubicadas en las zonas húmedas y montañosas al sur del Reino Maya.
Mientras tanto, en esta zona, ciudades como Quiriguá, Copán, Xunantunich y Pusilhá presentan huellas de destrucciones de origen sísmico. Allí, la intensidad de las destrucciones sísmicas se puede explicar por la proximidad del sistema de fallas Motagua-Polochic, que constituye el límite entre las placas de Norteamérica y Caribe.
El colapso coincide temporalmente con una concentración anormal de sismos fuertes en el sistema Motagua-Polochic, La repetición de sismos fuertes, combinada con una disminución de los intercambios comerciales con las ciudades del norte puede haber contribuido al declive de las ciudades en esta parte meridional del dominio maya.
¿Qué significa la vestimenta de los mayas?
Imagen: civilizaciondemayas.wikispaces.com La civilización maya ha habitado por zonas de América, especialmente México, durante muchos años. Hoy en día siguen quedando tribus que guardan todos sus rasgos y características, era una civilización dedicada a la agricultura, de aquí que sus vestimentas propiciaran dicha actividad.
- Por si aún no lo sabes y te gustaría aprender algo más sobre este pueblo, en unComo.com te explicamos cómo se vestían los mayas.
- Pasos a seguir: 1 Las mujeres mayas llevaban por lo general unas faldas largas y unas camisas amplias de algodón que cubrían con pañuelos de colores para tapar sus hombros.
Muchas de estas camisas estaban bordadas con flores y colores alegres.2 Los hombres mayas vestían un calzón especial que llamaban “patí” con el pecho descubierto. Adornado siempre con colores y bordados dando un toque de alegría a sus prendas.3 La nobleza, mucho más rica, usaba muchos atuendos y bordados con piedras y plumas a sus ropas. 4 Solían usar muchos adornos en la cabeza, para darle colorido a los pelos: pañuelos, diademas, sombreros, gorros cónicos, etc.5 Las clases más altas añadían joyería y oro a sus complementos con los que se adornaban siempre, en cualquier momento del día.
- Eran muy conocidos por dicha particularidad.6 En momentos especiales en los que celebraban y festejaban algo, solían ampliar el uso de joyas y de su indumentaria como muestra de reverencia.
- De esta forma, aumentaban el uso del oro, de las joyas y de todo lo que tenían a mano.
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Consejos
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¿Cuáles son los instrumentos musicales de los mayas?
¿Sabes cuáles eran los instrumentos musicales utilizados por los antiguos mayas? Entre los instrumentos musicales que se pueden mencionar están: las ocarinas, varios tipos de flautas, trompetas, tambores de parche sencillo y doble, los pitos, caramillos, cascabeles, raspadores, sonajas, el caracol de mar.
¿Qué es lo más sagrado para los mayas?
Las bebidas sagradas mayas: el balché y el saká
Las bebidas sagradas mayas: el balché y el saká The Mayan sacred beverages: balché and saká Alicia Inés Bernard Menna Departamento de Administración de Hoteles y Restaurantes, Universidad de las Américas, Puebla, México. Maribel Lozano Cortés Universidad de Quintana Roo, Unidad Cozumel.
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Lo sagrado, lo simbólico Aunque Durkheim es quien comienza a estudiar la religión como fenómeno cultural, es Mircea Eliade quien propiamente investiga el fenómeno de lo sagrado en las culturas arcaicas. Lo sagrado -nos dice- es lo puesto aparte, lo separado de lo profano, “Lo sagrado se manifiesta siempre como una realidad de un orden totalmente diferente al de las realidades ‘naturales’.
Es la manifestación de algo ‘completamente diferente’, de una realidad que no pertenece a nuestro mundo ‘natural’, ‘profano’, lo sagrado puede manifestarse en las piedras o en los árboles, y no se trata de la veneración de una piedra o de un árbol por sí mismos. La piedra sagrada, el árbol sagrado no son adorados en cuanto tales; lo son precisamente por el hecho de ‘mostrar’ algo que ya no es piedra ni árbol, sino lo sagrado” (Eliade 1967: 19-20).
Lo sagrado, continua Eliade, es una actitud que se caracteriza por la entrega y el autoextrañamiento. Extrañarse -afirma- significa entrar en comunicación con todo lo demás y con el horizonte cósmico de lo desconocido. Lo santo tiene un carácter impersonal que a la vez que impone respeto, anonada y eleva, provocando un entusiasmo que conduce al desprendimiento, a la superación de uno mismo y a ignorar incluso la autopreservación.
La experiencia sagrada es de suyo el incesante esfuerzo espiritualizante (Eliade 1992, cfr. Solares 1997: 112). A través de estas experiencias la vida se enriquece, se amplifica y logra que los “extraños” se integren en una comunidad cósmica. La experiencia macrocósmica, no es una enajenación o alineación, más bien, conduce al hombre hacia él mismo, le revela su propia existencia y su propio destino.
El hombre arcaico se “pierde” cuando interviene en un ritual. Pero, se recobra y se comprende dado que estos rituales proclaman acontecimientos macrocósmicos, es decir, antropológicos y en última instancia, existenciales (Solares 1997: 146). La experiencia mágico-religiosa permite la transformación del hombre mismo en símbolo.
- Se puede definir el símbolo “como todo signo concreto que evoca, por medio de una relación natural, algo ausente o imposible de percibir” (Solares 1997: 139).
- El símbolo expresa algo más que un significado convencional.
- Estas cosas ausentes o imposibles de percibir son de manera privilegiada los temas de la ontología, el arte y la religión: causa primera, fin último, finalidad sin fin, alma, espíritu, dioses.
El símbolo es pues una representación que hace aparecer un sentido secreto: es la epifanía de un misterio. El símbolo es un signo que remite a un significado inefable e invisible, por eso debe encarnar concretamente esta adecuación que se le evade y hacerlo mediante el juego de la redundancia mística, rituales, iconografías, que corrigen y complementan inagotablemente la inadecuación (Solares 1997: 140).
- Estos símbolos, aseguran la identidad de los pueblos, en tanto que proveen a los sujetos de conceptos y supuestos básicos que no pueden revisarse sin afectar la identidad.
- Las imágenes simbólicas del mundo que generan esas comunidades generalmente refieren a los temas existenciales, que se repiten en todas las culturas, dichas imágenes son las que “dan sentido a la vida de los hombres”, con ellas se estructuran formas de vivir que son distintas, valorativamente consideradas.
Además, un símbolo revela siempre la unidad de lo real; todo se relaciona: las aguas se relacionan con la vida, la vida con la luna, la luna con las tinieblas, las tinieblas con zonas bio-antropo-cósmicas, etcétera. Al ser símbolos, es decir, signos de una realidad trascendente, estos objetos anulan sus límites concretos, o dejan de ser fragmentos aislados para integrarse en una red que intenta bordear el universo, integran el todo en una unidad, los símbolos son siempre coherentes y sistemáticos (Eliade 1967).
El mundo simbólico de los mayas Como afirma también Eliade (1967), que el hombre de las sociedades arcaicas tenia tendencias a vivir lo más posible en lo sagrado (lo sagrado para ellos es la realidad, lo que realmente “es”), o en la intimidad de los objetos sagrados, en estas culturas los símbolos religiosos fueron, por lo general, objetos del mundo natural con características peculiares, extraordinarias, que se consideraron signos de poder o de sacralidad.
Como señalábamos arriba, esos objetos extraordinarios son encarnaciones de “lo sagrado” o “lo otro” no manifiesto, es decir son objetos simbólicos. En la religión maya, en el nivel de los objetos simbólicos encontramos que “son sagrados el cielo, la tierra, el agua, el viento, el fuego, la lluvia, el relámpago y los astros; algunos árboles, como las ceibas; algunos plantas, como el maíz, los hongos y las plantas alucinógenas; algunos animales, como la serpiente, las aves, el jaguar y el murciélago; algunos minerales, como los cuarzos” (Garza 1998: 88).
De esta forma, la religión dentro de la cosmovisión maya tiene estrechos lazos con la naturaleza, los dioses se encuentran dentro y viven en ella. Para los mayas, la vida estaba dedicada al servicio de los dioses pues tenían la creencia de que éstos, para poder seguir manteniendo al universo deberían recibir el sustento de los hombres, sólo de esta manera podían seguir viviendo.
En el Popol Vuh, se afirma que los dioses en sus intentos de hacer al hombre siempre contemplaban la necesidad de “reunirse y encontrar los medios para que el hombre que formemos, el hombre que vamos a crear, nos sostenga y alimente, nos invoque y se acuerde de nosotros” ( Popol Vuh 2000: 29).
- De esta manera, como dice Thompson (1998), “la religión maya es una cuestión de contrato entre el hombre y sus dioses.
- Los dioses ayudan al hombre en su trabajo y le proporcionan alimento; a cambio esperan un pago, y la mayor parte de las veces ese pago debe hacerse por adelantado” (Thompson 1998: 215).
El ritual es la forma de estar, de encontrarse con los dioses. Sin el ritual, el Sol moriría, lo que acarrearía la muerte de todo el cosmos; la Tierra se volvería estéril y ya no produciría la vida; la lluvia dejaría de caer; los seres vivos ya no procrearían: lo que significa que para los mayas la existencia del cosmos estaba en manos del hombre, que constituía así el eje del mundo (Garza 1998: 149).
Dice un lacandón (1950): “Hachakyum, Dios de los dioses, creó los cielos y las selvas. En el cielo sembró a las estrellas y en la selva plantó los grandes árboles. Las raíces de todas las cosas están agarradas de la mano. Cuando cortan a un árbol en la selva, una estrella cae del cielo” Chan K´in Viejo Los ritos mayas comprendían dos etapas; la primera, era para purificar al participante (abstinencia sexual, privación de alimentos, baños) a fin de estar en condiciones de entrar en contacto con lo sagrado, también el lugar y los objetos debían sacralizarse previamente.
A veces se usaban objetos nuevos fabricados para el propio rito y se empleaba agua pura o virgen, es decir, no tocada por las manos del hombre. Una vez pasada esta etapa purificadora, que se denominaba también negativa, venía el rito propiamente dicho, la etapa positiva.
Si bien cada una de las ceremonias tenía su desarrollo particular, todas compartían algunos hechos, entre los que se destacan: la realización de oraciones, sahumerios (generalmente con resina de copal), danzas, cantos, procesiones, representaciones dramáticas de los mitos y la historia de los antepasados ilustres, que eran deificados, ingestión de comidas y bebidas sagradas y, como parte central, sacrificios (Garza 1998: 149-50).
Las ceremonias se realizan para pedir por una buena salud, lluvia y por una buena cosecha. Las ofrendas fueron y son variadas entre los mayas: “Como los dioses eran para ellos invisibles e impalpables, se los sustentaba con materias sutiles, como los olores de las flores y del incienso, y los sabores de alimentos y bebidas; pero principalmente se les entregaba la energía vital que habitaba en la sangre de animales y de seres humanos, la cual se liberaba al detenerse las palpitaciones o si se quemaba el corazón” (Garza 1998: 153).
Las bebidas sagradas entre los mayas Para el hombre moderno, que vive en un mundo profano, científico y práctico le es difícil comprender que en algún momento de la historia, las culturas primeras vivían en un mundo completamente sacralizado, todas sus relaciones con la naturaleza, con sus utensilios, su vida misma, el cumplimiento de sus funciones vitales como el hecho de alimentarse, su sexualidad, trabajo y demás tenían un sentido religioso.
Todo estaba impregnado por lo sagrado. Para los mayas, el hecho de alimentarse no era una cuestión puramente orgánica o “natural” sino sacra, existían entre ellos alimentos y bebidas que son objetos simbólicos, sobre todo los relacionados con sus ceremonias.
- Entre las bebidas relacionadas con sus ceremonias tenemos dos básicas; el balché que era la más utilizada, como hasta ahora, en las ceremonias mayas, y el saká, en segundo plano.
- Se consideran simbólicas por su contenido “puro” y “natural”, el balché era preparado de la corteza de un árbol con agua “virgen”, y el saká, con maíz, e igual, agua “virgen”.
Árbol y maíz, productos naturales y sagrados entre los mayas; el árbol simboliza la vida, la juventud, la inmortalidad, la sabiduría. Dicho de otra manera: “el árbol ha llegado a expresar todo lo que el hombre religioso considera real y sagrado por excelencia, todo cuando sabe que los dioses poseen.” (Eliade 1967: 146.).
El maíz, como todas las plantas que se consideran sagradas debe su situación privilegiada al hecho de encarnar el arquetipo, la imagen ejemplar de la vegetación (Eliade 1967: 147), por otra parte, es su valor religioso lo que hace que una planta se cuide y cultive, además el maíz estaba relacionado con la fertilidad.
El balché El balché era y es la bebida sagrada por excelencia de los mayas, la consumida en todas las ceremonias mayas. Thompson (1998) afirma que “El Dios del balché, según el diccionario de Motul, Acán es Dios del vino, nombre que aplicaron al balché los primeros autores.
Acán significa, entre otras cosas, “bramar”, y quienquiera haya oído las voces de los mayas borrachos podría sentirse inclinado a establecer la relación. Es probable que los dioses de los apicultores fueran también patronos del balché, ya que éste es miel fermentada con adición de corteza del árbol llamado balché (Thompson 1998: 376).
Pero sobre todo, el balché es un vino preparado con la corteza de un árbol del mismo nombre. Su preparación es como sigue: se pone a hervir la corteza del árbol para quitarle lo amargo, después se pone a secar para posteriormente hervir con agua virgen, de cenote o de río no contaminado, para que la corteza “suelte” la esencia y el color.
- Hay quien lo deja de dos a tres días para que fermente.
- Algunos suelen agregarle miel (también hay quien le agrega azúcar o aguardiente).
- Tiene un color rosa pálido y un sabor dulce.
- Se sirve en jicaritas y se distribuye entre todos los que participan en la ceremonia.
- Es importante remarcar que sólo se consume en las ceremonias, pues es sagrado: incluso está el Dios del Balché.
El balché tenía dos usos básicos entre los mayas: 1) purificaba; 2) producía ciertos estados de conciencia. En el primer uso, se dice que el balché ayudaba a purificar a la persona para poder estar en la ceremonia, era la pureza ritual requerida. De ahí la necesidad de que el agua para preparar el balché fuera “virgen”.
- Además, dice Thompson que el balché ayudaba a la pureza por ser purgativo; el hombre se limpiaba (Thompson 1998: 232).
- Entre los mayas de Chiapas, de mediados del siglo pasado, cuentan que “El Balché tiene cualidades medicinales, produce un efecto laxante.
- Felipe me contó que un día Chan K´in tenía una infección intestinal que ningún remedio había curado.
Tomó entonces la bebida sagrada y sanó al otro día. De cualquier manera, es menos malo que el aguardiente, que han introducido los ladinos. Es menos fuerte y debe tomarse exclusivamente en los rituales religiosos” (Duby 1955: 47). En el segundo caso, para los mayas la naturaleza poseía innumerables misterios que no se mostraban en el mundo visible, pero que eran tan reales como estos, a los que el hombre sólo podía acceder en estados especiales de conciencia.
Entre los mayas, eran utilizadas sustancias psicotrópicas o bebidas alcohólicas, como el balché, para estimular la conciencia, o que permitieran entrar en trance con ellas: “Los hongos y plantas capaces de provocar esos estados de conciencia, o, en la concepción indígena, de permitir al espíritu transponer los umbrales hacia otras dimensiones de la realidad, se consideraban divinos.
En los hongos y las plantas sagradas radican deidades que se integran al hombre que los ingiere, para sacralizarlo y dotarlo de poderes sobrehumanos que lo ayuden a vincularse directamente con los dioses, a ascender al cielo, a bajar al inframundo, a recorrer largas distancias y a conocer las causas ocultas de las cosas” (Garza 1998: 169).
- Estas plantas y hongos son considerados divinos, pues permiten pasar de un estado profano a uno sagrado.
- Mediante ellas se adquieren poderes sobrenaturales que permiten percibir lo invisible, lo mágico.
- El poder de estas plantas y hongos es tal que para cualquiera que las ingiera sin conocimiento puede ser mortal.
Sólo los chamanes que son “los que saben ver”, “los sabios”, las pueden manejar. Así, el balché permitía estar en el mundo sagrado, trascender, entrar en contacto con lo que no podemos ver o tocar en el mundo profano. Permitía estar en lo real, tratar de descifrar el misterio que encierra la naturaleza.
Hoy en día, el balché es la bebida sagrada más consumida en las ceremonias y, por lo tanto, la más conocida. Incluso para muchos mayas, sólo existe esa bebida sagrada. El saká El saká es para los mayas una bebida sagrada elaborada a base de nixtamal medio cocido. Se utiliza sobre todo para ofrendar a los dioses del monte durante las fases de la milpa (medición del terreno, tumba, siembra, deshierbe y recolección).
Sak quiere decir maíz. Las bebidas de maíz son sagradas desde siempre. Así, por ejemplo, el mito cosmogónico quiché dice que el hombre fue formado con masa de maíz: “el principio de cuando se dispuso hacer al hombre, y cuando se buscó lo que debía entrar en la carne del hombre.moliendo entonces las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas, hizo Ixmucané nueve bebidas, y de este alimento provinieron la fuerza y la gordura y con él crearon los músculos y el vigor del hombre.
- Esto hicieron los Progenitores, Tepeu y Gucumatz, así llamados.
- De maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre.
- Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados” ( Popol Vuh 2000: 86).
El hombre y su maíz son uno. El hombre cuida de su maíz como cuida de su vida, pide por el maíz en la ceremonias sagradas, ofrenda a los chacs para que caiga la lluvia, espanta a los animales selváticos, erradica las malas hierbas y, sobre todo, le da vida al sembrarlo.
- En correspondencia, maíz le da alimento a él y a su familia.
- En la mayoría de los pueblos mayas, aún se práctica la ceremonia del Chá Chaak (Dios de la lluvia), ya que está relacionada con la siembra del maíz, que es la actividad básica de estos pueblos, y el saká es la bebida sagrada por excelencia en las ofrendas.
También, en los meses de abril a mayo, los campesinos mayas tienen la costumbre de celebrar la ceremonia al Dios Chaak, para pedirle a los dioses de los vientos que los milperos sean favorecidos en sus próximas siembras. En esta ceremonia se preparan varios alimentos sagrados y bebidas sagradas como el saká y el balché.
- Por ejemplo en el pueblo maya Polyuc, municipio de Morelos, Quintana Roo, desde días antes de realizar el brechado se ofrece al Dios Chaak una bebida llamada saká, con el fin de que el campesino no tenga problemas en su trabajo.
- Solamente él hace el rezo, cuya duración es de 15 minutos aproximadamente.
En la época de siembra, se brinda la misma bebida para que la planta crezca bien y pueda cosecharse. En el proceso de siembra se siguen los mismos pasos que en el caso anterior. La cosecha del maíz es el último paso que se sigue en el trabajo milpero, por lo tanto se brinda otra bebida del saká, con el fin de demostrar al Dios Chaak su gratitud.
- Además, durante la ceremonia, se derrama saká, enseguida se le rocía tizne y carbón del horno donde se prepararon los alimentos sagrados.
- No es recomendable brincar o pasar sobre el saká, porque tiene sus consecuencias, según dicen los mayas.
- Pueden “agarrar el mal viento”, sobre todo las mujeres, que durante toda la ceremonia deben permanecer en la cocina y tienen prohibido participar en ella, pues eso disgustaría al Dios Chaak.
Otro ejemplo de una comunidad del municipio de Felipe Carrillo Puerto, Quintana Roo, en donde se observa cómo los campesinos ofrendan la bebida del saká en sus rituales, en las diferentes etapas de la siembra del maíz. El proceso de la ofrenda sigue estos pasos: Se eligen 5 jicaritas de saká, y con una hojita en forma de cuchara, remojada en el mismo, se esparce para bendecir a los cuatro puntos cardinales.
- Las etapas de la siembra del maíz son: Medición del terreno : Mes de agosto, cuando se hace una ofrenda de bebida con el fin de que salgan los animales peligrosos y, en la medida que sean vistos por los campesinos, se les mata.
- Brechado : Agosto.
- Se trabaja cuando es monte alto.
- Inicio de las actividades de la explotación milpera.
El campesino ofrenda la bebida del saká. Tumba : Octubre, noviembre, diciembre y enero. Se ofrenda saká para que los trabajadores se cuiden de picaduras de animales peligrosos, tales como las víboras. Quema : Marzo y abril. Se ofrenda la misma bebida, acompañada de unas oraciones.
Siembra : Mayo y junio. Ofrenda de bebida con rezos. Al término de una hora, se quita del lugar en donde se acomodó y se bebe. Chapeo : Antes de empezar esta actividad, se procede a ofrendar la bebida con el fin principal de ahuyentar a las víboras del monte. Cosecha : Septiembre. En este mes, el maíz habrá sazonado.
Entonces se prueba, acompañado de rezos, repitiendo varias veces el nombre de Dios. Dobla : Octubre y noviembre. No se ofrenda bebida. El saká es también utilizado como símbolo en la elaboración de los alimentos sagrados, ofrendados en la ceremonia al Dios Chaak.
Al tener las capas de masa se obtendrá Noh Wah, y al trabajar en la parte superior de la tortilla se puede observar el simbolismo del saká. a) Se formará un círculo, elaborado a base de orificios mediante el dedo índice, considerados como los ojos del dios Chaak. b) Se punteará por orificio, hasta rodear toda la dimensión del Noh Wah,
c) En cada orificio se depositarán tres gotitas de saká y se les ofrecerá a los dioses de la naturaleza. Las gotitas son consideradas como las lagrimas de los dioses de la lluvia. d) Posteriormente se taparán las lágrimas de Chaak, con pequeñas proporciones, cuya presentación simbólica y religiosa se concibe como el cielo nublado.
Se entiende que, al nublarse el cielo de un color café-pardo, de igual forma es la coloración que presenta la pepita molida. (La pepita molida es utilizada en la elaboración de los alimentos sagrados, ya que crece junto que el maíz, cuando el maíz se siembra se ponen semillas de maíz y de calabaza y así crecen juntos.) e) En la parte central del Noh Wah, sobre la superficie, se formará un crucifijo, realizado con la presión ejercida por el mismo dedo índice.
En el mismo se volverá a depositar el saká y se cauterizará con la pepita molida. También durante el primer rezo maya, que ejecutará el H-men (sacerdote maya) en el transcurso de la ceremonia, tirará gotas de saká en los cuatro puntos cardinales, norte, sur, oriente y poniente, acción que significa bajar a los regadores de la milpa del cielo.
El saká se utiliza sobre todo para la ceremonia de la milpa, y suele utilizarse en otras más. Por ejemplo, en Semana Santa, en algunas comunidades mayas que se reúnen en la iglesia desde el jueves, viernes o sábado acostumbran a llevar saká, con el que brindan en las oraciones durante el día y la noche.
De esta manera, la bebida del saká es un símbolo sagrado para la cultura maya, relacionada con la siembra del maíz. Algunos le llaman el “pozol sagrado”. Su ofrenda a los dioses es fundamental para que el hombre pueda ser protegido de los animales peligrosos o de los animales que comen la siembra y no la dejan crecer; y, sobre todo, para que a la siembra de maíz no le falte agua, pues si esto sucediera el hombre moriría, porque ya no podría reproducirse, ya que el maíz representa simbólicamente la fertilidad.
- Por ello, el saká esta relacionado con el agua y el maíz.
- Es la lluvia para el maíz.
- Representa en los alimentos sagrados, donde se hacen orificios, las lagrimas del Dios Chaak, que significa agua sobre los alimentos sagrados de maíz. Notas 1.
- Del libro de Chan Kín, en Roberto Bruce (1967), Jerarquía maya entre los dioses lacandones.
México, Anales del Instituto de Antropología e Historia, vol.28, citado en Gertrude Duby Blom (1996), Imágenes lacandonas. México, Fondo de Cultura Económica.2. Estos trabajos de campo sobre “ceremonias mayas”, realizados en el municipio de Felipe Carrillo Puerto y en el de Morelos, Quintana Roo, México, que a continuación describimos, fueron hechos por antropólogos de la Dirección General de Culturas Populares – Unidad Regional, Quintana Roo, México.
- Bibliografía Duby Blom, Gertrude 1996 Imágenes lacandonas,
- México, Fondo de Cultura Económica.
- Eliade, Mircea 1967 Lo sagrado y lo profano.
- Madrid, Guadarrama.
- Eliade, Mircea 1992 Tratado de historia de las religiones,
- México, Era.
- Garza, Mercedes de la 1998 Rostros de lo sagrado y lo profano,
- Paidós-Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).
Popol Vuh 2000 Antiguas leyendas del maya quiché. Méxixo, Leyenda. Solares, Blanca 1997 El síndrome Habermas, México, Miguel Angel Porrúa-UNAM. Thompson, J. Eric S.1998 Historia y religión de los mayas, México, Siglo XXI. : Las bebidas sagradas mayas: el balché y el saká